就我们心灵的存在来讲：我们也是借重了六根、六尘、六识，所以我们说缘起。底下三个字就是无自性，因为它因缘和合的，任何一个坐标的定位都是人为的，所以说时间也是假的、空间也是假的。在中观里面讲是「因物而有时，无物何有时」，因为有这个物质的现象，所以而有时间的观念；因为有物质的现象，所以有抽象的时间的观念。如果这个地球上没有人了，谁也画分不出这个时间是什么东西出来对不对！谁来给他承认这个时间的存在性呢？所以时间还是由我们心自己去创造，借着物质的对立的存在去创造出时间出来，所以讲到最后还是由我们这个心，包括我们这个心都离不开这个缘，借着六根、六尘、六识所造作出来的，所以在中观里面讲就是缘起，就无自性。因缘所生法，我说即是空，亦名为假名，亦名中道义，因缘所生法，因缘所生的这个法，我说即是空。释迦牟尼佛讲这是空性的，亦名为假名，这是假的名字，亦名中道义。如果你悟道的话，当下就是中道、就是实相的道理。所以中观《十二门论》里面讲：非因、非缘、非果。讲因缘果是因为意识上有所造作。如果进入绝待的状态那就非因、非缘、非果；但是不是不因、不缘、不果那是否认掉的。是非因、非缘、非果就是不能讲没有因、也不可以讲因。所以说这就可以讨论的佛性上的常跟无常了，我现在问诸位佛性是常还是无常？有的人一定会记着师父以前讲过：我们学佛就是追求永恒的生命，如果说佛性是常，那你现在不必修行了，你现在就是佛了对不对！永远就是佛。我们显示不出这个永恒出来，所以我们现在学佛的人都把这个佛性观念，当做是一种永恒的生命，却忘记了妙用。所以你讲常就不对，佛性不是常！佛性如果常的话，你修什么行呢？对不对，就不必转识成智了。我们能不能讲佛性是无常，不能讲佛性是无常，佛性如果是无常的话，你永远是生灭法，永远是怎么样？永远是凡夫。但是你也不能讲佛性不是无常，如果佛性是常永远不能成佛；如果佛性是无常永远是众生，可是我们却不能讲说佛性不是无常，佛性还是无常，因为佛性是无常所以我们可以转烦恼为什么？但转其相，不转其性，本性是不转的；但转其假名，不转其本体。所以说我们讲佛性是常对不对？不对。佛性是无常，也不对。佛性是非无常对不对？不对。佛性是非常也不对。那到底是什么东西呢？所以离四句绝百非，就是佛性也不能讲常而非常，任何一个世间都可以指陈，你为什么讲这个佛性是常，也是非常呢？不就是外道的两段论法吗？那就变成外道的思想，也常也无常。还有一种说本性是什么？是非常、非无常，那也是外道的思想。有人会问师父，到底是什么东西？你讲了老半天不知搞什么东西都搞不清楚，简单讲就是说佛性它是一种不思议的清净心，要拿，拿不出来；要用，境界一切都存在，如果你要看，看不到，要听，听不到，但是在见曰性，就见性；在耳曰闻，叫做闻性；我们众生叫做在眼，曰眼识，注意听这个地方，在眼睛叫眼识；在耳，耳什么？耳识，眼识跟耳识有什么？分别；在圣人来讲叫做见性闻性，不一样，同样是作用，一种是分别，一种是执着，可是在圣者来讲眼见是见性，见性本来就有分别，而分别就是本性，具有这种本性的能力，它是永远如此，却有无量的妙用，却不起一念的分别。那你如何说本性是什么？你只能讲不可思、不可议、清净心、无量的慈悲心、无量的般若智慧、无量的禅定、无量的戒行、无量的施舍，要不然本性你永远没有办法形容，本性只有在作用上才能显示出本性的东西出来，要不然本性你没有办法讲它是什么？它非长、非短、非青黄赤白黑，什么都不是。所以本性又名实相、又名如如、又名金刚不坏、又名般若、又名大般涅盘、又名一真法界、又名如来藏、又名空不空如来藏，所以说我们学佛要圆融，要广博的去悟道。
